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人类的先祖,也许因不明袖里,将生命的始祖—意识,称为上帝,亦无不可.当意识在某一时刻聚集某一点时会有改变物质性状的功能.这就是有些癌症病人不药而愈的理论根据,也是天人合一的根据.
……
萧木向三个日本青年讲了一通他所了解的天地人三者间的关系.三名日本人似茅塞顿开.现在暂且将他们放下.让我们再来观察在地球村,所谓的科学崛起后,现代社会对有宗教色彩的信仰,意识与健康关系的评价.
1988年，美国旧金山总医院心病学家罗道夫?伯德提出。经常做祷告的心脏病人的感觉要好于不做祷告的心脏病患者。
2005年。哈佛大学心病学家赫伯特?本森一个大范围的研究项目向罗道夫的观点发出挑战,称：做祷告的原心脏病人与不做祷告的比率相差无几。前者为52%。后者为51%，旗鼓相当，难分高下.如此接近的数据中不足以构成基本的科学依据.做祷告的人究竟从此行中得到多少益处,不可能量化出来。因无从知晓行为的效果。所以不能决定是否要做祷告。
但这个例子说明问题的另一方面:人的精神力量对各种病态有天然的抗衡能力.若正面引导，人的精神力量对各种病毒的抵抗就会产生如虎添翼的作用;反之,人的抵抗力则在病毒面前土崩瓦解.
为什么会这样？
哲学上有一句名言：没有无缘无故的存在.自然界既然创造了人类，就必然会赋予人类抵抗天敌的“本领.人的精神及其对人体的统帅机制是造物主赋予的“法宝”，是与自然界、天体相呼应的表现形式.现代科学已肯定此点,但它比中国的黄帝内经晚说了四千七百年.
药物治疗是人为的,非自然的。是对人自身不当行为造成病态的一种补救,是自作孽；从这个意义上说,是可有可无的.人类并没有因为现代医学的昌明而摆脱危险,人的“病毒”是自身.
人体诞生之初就打上了“天人合一”的烙印。美国食品和药物管理局最大限度地声明：药物无效，病人死亡。由此看来，安慰语的作用在人走向死亡时不可或缺.
怎样解释安慰语的物理作用呢?研究人员称,这是人脑的一部分从世界吸收了有利于肉身的数据和信息,并将它们传递到肉身可控的其它功能上.
“大脑是安慰语以各种形式发挥作用的目的物”，但是迄今科学还不能证明别人的祈祷能为你减轻痛苦;不过话又说回来,祈祷对你也不会有什么损害。没准还能帮助你了解有人正在为你祈福哩！
信仰一旦成为你的精神支柱。它会变得强而有力。信仰上帝和宗教教义涉及到为虔诚的人们提供一个比药理学深刻得多的平台。有一项研究经常去教堂“做功课”的人的健康情况。美国德克萨斯大学社会人口统计学家罗伯特?赫默，自1992年来,开展一项人口跟综调查，统计数字表明。那些从不参加宗教活动的人，在接下来的8年中，其死亡风险是那些每周一次去教堂“做功课”的2倍。表面上看，这是人们选择信与不信宗教的区别，实际上这是跌进道德与非道德的分水岭.这恰恰也是宇宙运行机制的达摩克利斯剑.
道德这两个字拆开来讲,道,就是宇宙的成因和运行机制,现代科学对此一筹莫展;而中国古代经典对此阐述得一清地楚,如老子的道生一,一生二,二生三,三生万物.德,得矣,中国人叫:取之有方,实际则是仁爱.
宇宙离开了道德的轨道,必将跌入无期的黑洞.所以地球人的宗教意识不是没有“名份”的无本之木,无源之水,宗教是宇宙意识.人,是宇宙的产儿,继承宇宙意识(宗教意识)是理所当然的事;反之,不继承宇宙意识,成为所谓的无神论者,这才是应该感到奇怪的喽!
放眼宇宙,如果没有神的主宰,设计和按排,人,作为地球的一个物种,在短短的五千年里,从刀耕火种,到跨越时空的阻隔,问鼎外星,如果不是神的?嫡系”和已出,没有神力辅助,像大千世界中的所有动植物一样,“离离原上草,一岁一枯荣,野火烧不尽,春风吹又生”,如此而已.但现代人已折腾出可毁灭人类和地球自身的原子弹了,你说没有道德去规范人的行动,行吗?绝对不行.人类也走不到哪一步.届时宇宙大帝早就出手了.说到底,人类毕竟是神手中的一个“玩偶”,既然冲气娃娃的智能玩具已带到这个世界,舞台也是为他们准备的,不让他们露一手也不合“道理”.
用佛学语言说:一切皆为因果.
相同的分析来自一名基督教牧师，也是匹兹堡大学医学中心手术医师。丹尼尔?霍尔。他发现常去教堂的人通常会延长寿命2-3年。为证明这一现象，他参加了一个社团；该社团人员都比较长寿，进行静思练习也有2.5-3.5年，一般都延长寿命3-5年，他们后期的生命现象都与宗教活动有联系。
探究信仰与健康的关系，在美国体现这种有机联系最淋漓尽致的地方莫过于非洲背景的美国教堂。美国早期历史中，教堂仅是美国黑人自由地建立并自主运作的机构，因此这类机构成为他们文化的珍藏。“黑人教堂不同于犹太人教堂，伊斯兰清真寺，甚至与白人教堂也不同。” “黑人教堂是他们的精神归宿。也是社区及政治生活的中心。”
由于非洲裔美国黑人群体普遍患有肥胖症、高血压和其它因生活方式带来的病态，教堂理所当然地大做好事，且地位强势。1990年代，北加里福尼亚大学营养学教授马西?坎贝尔帮助发起了一个名为“北卡罗里那黑人团结争健康”运动。参与单位有50家教堂。承允帮助2500名教徒吃得更好。参加更多有益健康的活动，改善他们遇重病时的境遇。他们还派遣牧师在传道时兼授健康知识，在社区活动日到教堂发放营养食品。
此项目开展得有声有色。在重新命名为“身体和心灵”工程后在全美铺开，取得了完美成功。活动的事迹见诸美国的图书，dvd，还与国家癌症研究所和美国抗癌协会合作出版了烹调书，指导民众科学合理用膳，抗击疾病。连那些怀疑论者最终也承认，教堂在整个项目运营中，作为关心世俗健康的汇合点，发挥了第二重要的作用。
“人体是一所寺庙，它连接着人的肉身和宗教理念。在宗教观念中，人是有灵魂的，即人的精神载体。”
“寓宗教于医学”的建议在业界得到良好反响，即使那些不识宗教为何方神仙的医生也将精神关怀与医治方式结合起来。美国的“保健牧师”（hcc）是一个集基督教、犹太教、穆斯林、禅宗喇嘛之大成的组织，在纽约地区得到广泛承认，隶属于十来个医院和诊所。该组织的日常工作就是在医院为病人“打包”治疗下提供安慰语之类的关怀。
保健牧师如同医生，他们在自已的领域里开展工作，拿着病历访问病人,了解病人的精神（病史），或为病人提供咨询。美国保健牧师组织总裁兼ceo，罗夫?瓦尔特?斯密思说，他的团队为病人提供保健产品，对于信仰者来说是没有限制的。
科学家也欢迎保健牧师的发展，《盲人的信仰》一书作者沙龙说，“我认为保健牧师的工作是探索病人的价值，帮助病人做一些决定，我想这绝对是无可非议的、正确之举。”
斯密思的观点正被更多人理解。没有人想用宗教来代替医学，医院急救室里手术医生正在抢救病人，此间也没有出现牧师来轧闹猛的情景。保证人们生活正常的最好准备还是良好的药品和精细的医疗设施。这是一个成熟社会的标志.
萧木回到小木屋,感到一种前所未有的淋漓尽致的痛快.他终于将积压在自已心中的一些东西一吐为快.萧木出身在书香门弟,其家人对中国传统文化可以说怀有一种居功之伟,顶礼膜拜的神圣感.他的祖辈在大唐时期曾出使日本,亲眼看到日本封闭的,可怜兮兮的农耕社会与大唐发达的自力的农业经济,完善的社会形态,庞大的官僚体系和与生产力相匹配的文化,使萧家,这一自古以来的官仕之家,成为传播和悍卫中华文化的一叶扁舟.小小载体如同西方的诺亚方舟,航行在险恶的万世逆流中,用一句现在话形容,用一已之命来挽救人类的未来.士可以为知已者死的.
萧木在街上遇到三个日本混混,并没有绕道走.在这些日子里, 身在异国,他不甘做一名忍气吞声的“小媳妇”,他的内心很纠结:他看到日本,这片曾经的蛮荒之地,在大唐时期,高僧,官员和民间的匠人艺人农人到日本传道解惑,日本民族应有知遇之恩.现在经过明治维新的改革,这个岛国走上了强国之路.这是日本民族之大幸,改革之大幸,但是,他们没有后事不忘前事之师的态度,恩将仇报,这使萧木内心感到很不是滋味,憋得久了,总是要找机会外泄的……萧木终于在小木屋好好地睡了一觉,换下来的衣服也没有顾得上洗,屋里的锅碗瓢勺也没收拾,第二天一早醒来将木门随手一拉就上班去了.
第二天下班回到木屋,打开简易木门,顿时发现眼前一亮.
欲知后事,且听下回分解.(未完待续。。)